朗日唐巴大师作慈诚翁呷堪布讲解
今天讲的《修心八颂》是专门用来降服和改变内心的法门。我没有降服自己的内心，就给大家讲，并不是很合适。可是，现在作为一个老师，大家都在期待着我，没有修好也不得不讲了。
无论是听法、还是修法，前面都要以恭敬心祈祷历代传承上师。对于真正实修的人来说，一切加持都来自于传承上师，没有他们，就得不到这么殊胜的法。所以，一定要祈请传承上师。每天念“传承上师祈请文”的时候，必须要发自内心地祈祷。否则，很难生起信心、虔诚心和恭敬心，要念念不忘传承上师并感恩戴德。
我得到的传承来自曲元朗颂老喇嘛，他七十多岁就圆寂了，是第二世蒋贡康楚仁波切亲自传给他的。后期在喇荣五明佛学院，又得到了晋美彭措法王如意宝的传承。所以，传承非常清静，非常殊胜。
以前，也说过，我什么都没做到，但对上师的信心从未动摇，没怀疑过任何上师，我所见过的上师都是佛菩萨再来。我敢保证对上师，及上师和弟子之间没有任何不清静的地方，师徒之间也没犯过任何戒律。
第一位上师是刚才提到的闭关的老喇嘛曲元朗颂仁波切，他是非常殊胜的一位上师。
第二位是白玛才旺仁波切，尽管他从来都不承认自己是转世、化身、活佛等，但是，他所做的一切如寂天菩萨一般。虽然他精通五明，国内外的信众都很崇拜他，但他没有一点傲慢心。当他讲完法，弟子们走后，就下去把弟子们坐过的垫子上的灰尘抖掉，擦一擦不干净的地方。他根本不会想，自己应象一位大法师、大成就者一样，傲气十足地高坐在法座上。所以，他是这么好的一位上师，是一位真正的菩萨。
第三位是堪布曲云恰当仁波切，他像第二个米勒日巴尊者一样，手里一分钱都不留，把人家供养的钱，全部给了僧众和弟子。自己住在一间只有两平方米的小屋子里，他有那么多弟子，住的好一点是有条件的。但是，他从来不让弟子们为他做这些，一生都住在那里，知足地修行，也得到了无比殊胜的成就。
闻名世界的晋美彭措法王如意宝，第十二世大司徒法王都做过我的上师。回头想一想，我接受过传承的上师，没有一个凡夫人，确实是菩萨再来，并不是表面上说说而已，而是发自内心地这样想。
大家都知道，法王如意宝，他的弟子遍布全天下，世界上不会再有任何一个人，做到像他这样，弘法利生事业遍天下，不是再来的菩萨，还有谁能做到呢？所有我的上师都是这样，他们度化了无量无边的众生，摄受了无数弟子。所以，在我的心目当中，他们都是真正佛菩萨的化身。
但是，遗憾的是，虽然我得到了他们的传承，却没修好，今天坐在这里给你们讲法，也很惭愧，因为没达到这个境界。可是，不讲也不行，总不讲，大家也不一定能自己去学、去修，我只好提醒大家。
我们每次修法之前都祈祷历代传承上师，确实会得到不可思议的加持。要每时每刻的祈请，这是不可缺少的。如果你心目中有这些传承上师，口中也祈求他们，像孩子呼唤母亲一样的祈祷，念“传承上师祈请文”，就会得到加持。如果得不到传承上师的加持，独自修行，则力量弱小，肯定修不出效果。所以，一定要依靠上师，对上师有信心。
如果只依靠上师，自己不修，肯定也不行。对上师有信心，相信因果、轮回的话，不可能不修、不学。在坐的金刚弟子都是聪明人，希望大家学好、修好，不要懒惰、懈怠。要学那些传承上师，像他们那样修行，这是一生中最有意义的事。以前，没意义的事做得太多了，以后要尽量避免。
《修心八颂》是降服自相续的法，是旧噶当派的修行者，阿底峡尊者传下来的，它的作者是西藏著名的大成就者朗日塘巴大师。当初阿底峡尊者来到西藏，他的弘法利生事业非常广大，并有许多弟子，他主要的六大弟子之一就是朗日塘巴大师。
朗日塘巴大师一生中修行人身难得、死亡无常、业及因果、轮回过患，修得不是一般的好。我们只是口头上会说而已，而他是发自内心地感同身受。
他一生中几乎没笑过，给人感觉是个黑脸人。只有一次，他在打坐时，一只老鼠爬到曼札上面的松耳石上，它想把松耳石搬走，可是搬不动。于是，这只老鼠就叽叽的叫来了同伴，一起把那个松耳石搬走了，看到这个情景，他唯一笑了一次，除此以外一生中再没有笑过。
他的弟子们问他说，大家都说您是黑脸，请问上师，您为什么这样呢？他回答说，我之所以这样，是当我想到轮回中众生的痛苦，就无法笑出来。
大家想一下，他的修行已经达到什么样的境界啊？一生中几乎没笑过，是因为想到六道众生的痛苦根本笑不出来。而现在有些人问我：上师，人身难得修了七天、死亡无常、轮回过患、业及因果各修了七天，行不行啊？修这些天差不多了吧？想一想，朗日塘巴大师修行一生也不够，而我们只修七天，这能算是修行者吗？以朗日塘巴大师的修行为标准，我们的修行不及他的万分之一，所以，我们要以他做榜样，像他那样修行。
其实，我也只是口头上这样说，实际上不可能像朗日塘巴大师修得那样好。但是，我也以他为楷模，今后一定要努力去做。
我们今生获得这么宝贵的人身是非常难得的，不是无缘无故得到的。我一讲这些，有些人就会想，也不讲像大手印、大圆满、那洛六成就法等高层次的法，却每次都讲人身难得、死亡无常，都听腻了。
我认为人身难得、死亡无常是修行的基础，从这里开始修的话，就会成为非常好的修行者。如果没有修好人身难得等前行法，以后修任何法都不会有好结果。
有些人稀里糊涂地修完了共同外前行、不共内加行，最后，也没什么感受，这肯定是不行的。要回头检查一下，共同外前行部分，自己修的怎么样？自己应该清楚，人身难得怎么修的，死亡无常怎么修的。
我们道场的弟子跟我说，上师，我知道人身难得。我问她是怎么理解人身难得的。她说，人身这么难得，要好好保养，爱护身体，别碰了，别磕了，别受伤。这样理解，就错了。
修人身难得，要知道，好不容易得到一次人身，不要浪费。不闻思修，只是吃喝玩乐，浪费人身就没有意义，这样的人身是没什么价值的。
闻思修，才能利用人身，不利用的话，下一世不一定能获得这么好的身体。有人会想，怎么能得不到人身呢？那么多人，中国就有十三亿多人口，应该能投生成人啊。不是的，获得暇满人身并不容易。
当然，做一些伤天害理的事，即使得到人身，也没有意义。得到人身，要用在学佛、修法上。下一辈子不一定能有机会，见到佛，听到法，值遇善知识，这一生要把握住，修上去。
不利用，无常很快就会来的，地球上根本没有不生不灭、常住的人，顶多活到一百多岁，就死了，不在地球上了。在坐的大多数人，年龄已经过去一半了，剩下的几十年不修，下一辈子，得不到人身怎么办呢?会不会投生到别的地方呢？这是肯定的。六道众生，得不到人身，就会去地狱、饿鬼、傍生道。投生下三途，有没有痛苦和折磨，大家都了解。那时还能修行吗？
获得了人身，必须抓紧时间修。包括我们道场在内，有些居士一看上师要来了，才想到我得赶紧修法了，要不上师该说我了。上师来了修，上师不来就不修了吗？修法并不是为了上师，而是为自己，那为什么不修呢？
看在上师的面子上修法，绝对修不下去，上师不可能时时刻刻陪在你的身边，他也是无常的，有离开的时候。
进入佛门，应该精进修法，无论上师在哪里，修法都不要放松，不然，就来不及了。时间在忙忙碌碌中，很快就过去了。无常来到头上时，谁都躲避不了，到时候都得走。
临终的时候，我们在没有把握的情况下，都要好好修，不能认为自己还年轻，离死亡有一段的距离。无常什么时候来，谁都定不了。之前，比我们年龄小的人走了多少？刚生了几天的孩子，死的也很多啊，很多人活到十几岁就死了，年轻能保证不死吗？
要修好无常法，相信因果、相信轮回。因果和轮回在我们的眼前，种什么因，得什么果。种恶因，得下三途的果。种善因，得上三途的果。最殊胜的果是往生净土，万事万物都在因果中。
大家都明明白白，清清楚楚，找不到不信因果的任何理由，如果还是不信，只能说是自己欺骗自己了。
有人问我，修禅宗，直接打坐，行不行？没有共同外前行的基础，不一定能修出正确的禅坐。无论修显宗、禅宗、密宗，都要修共同外前行，缺少了此法，修任何法都不一定会成功的。
接下来，白教的传承把菩提心放在最高的位置上，当做最殊胜的修行，标志就是冈波巴大师著的《解脱庄严宝论》。
以后，我们要把《修心八颂》当成一门课程，每天念一遍，时刻提醒自己，把朗日塘巴大师、冈波巴大师等历代传承上师当作榜样。以前，传承上师都修得如是好，为什么我们修行的力量达不到如此的境界呢？所以，要努力学习前面讲到的传承上师们，精进修行。
道友之间要互相帮助，不能相互计较，碰到一点事就互不相让。如果想做这些的话，就不用进佛门了。大家不是想学佛、修法吗？既然进了佛门，成了佛弟子，就要尽量好好修行，这是大家共同的愿望。
所以，这次讲朗日塘巴大师的《修心八颂》，大家要好好学一学，不能讲完就不学了，也不修了。修行不是一天、两天的事，而是一生坚持，一直到死。不能今天高兴就修，明天不高兴就不修，修行是解决生老病死的问题，是解决一切众生脱离痛苦的问题。所以，痛苦也要修，快乐也要修，不高兴并不是法带来的，也不是佛带来的。以后无论遇到什么事，都要学修此法，我们不能失去难得可贵的法宝。
郎日塘巴大师所著的《修心八颂》有八句话，是根据阿底峡尊者传下来的旧噶当派的传承而写的，他属于旧噶当派。后期，宗喀巴大师创建了新噶当派，即格鲁派。旧噶当派中不仅有朗日塘巴大师，还有许多修行非常好的大成就者。
《修心八颂》告诉修行人如何降服自己的内心，以及修行人应如何面对一切。这八句话并没有包括前面的顶礼和后面的回向，只有中间这八句。但是，却几乎包括了所有大乘修行的内容。下面一一给大家讲解。
愿我以胜如意宝饶益他众之意乐时时刻刻倍珍爱轮回一切诸有情
这句话告诉我们，应该如何面对众生，也就是说，我们要把六道一切众生看得比如意宝还珍贵。什么是如意宝呢？佛经中提到过，佛没有来到这个世界之前，从海里取出的一颗宝石，叫如意宝。
如果能得到如意宝并供上，那么，在它面前求什么，就可以得到什么，能够心想事成。除了解脱道以外，如意宝都能满足我们的心愿。如果能拥有一颗如意宝，子孙七代都享用不完。在释迦牟尼佛出世之前，流传着许多如意宝的故事，很多做生意的人，去海里取回如意宝。
如意宝是那么好的东西，想要什么，就得到什么，众生比它还可贵吗？把众生看成比如意宝还可贵，有什么好处呢？因为有了众生，就有布施等行六度的机会，有了众生，我们就可以有发慈悲心和菩提心的对境，有了这颗心，就可以得到究竟涅槃。
究竟涅槃要比如意宝还可贵得多。如意宝无法让我们解脱、成佛，众生却可以给我们提供解脱、成佛的机会。如果能利用好，并发慈悲心、菩提心，就可以得到究竟涅槃，还能成菩萨、成佛。所以，对我们来说，众生比如意宝还可贵。
如果我们的心能想到这一点的话，是非常了不起的。当然，我们很难做到，把每个众生都看成比如意宝还可贵，尽管不能完全做到，也要尽量做。要发自内心地珍爱众生，而不是口头上说几句好听的话，实际内心并不真正地珍爱他们。即使表面说得再好，也不是一个真正的修行人。
真正的修行人要时刻珍爱众生，包括六道一切有情，把他们当成自己的母亲一样珍爱。如果能做到这些，就是一个非常不错的修行者。现在我们还没做到，以后要逐渐去做，只要好好闻思修，肯定会有希望成为好的修行者。
愿我交往何人时视己较众皆卑下诚心诚意又真挚尊重他人献爱心
在任何情况下，和其它人交往，要时刻想着降服自己的内心。不能因为自己有权或钱而产生傲慢心，认为自己了不起，别人都不如自己。如果有了这样的傲气，修行永远都不能成就。因为有钱、有权对修行人来讲，没有什么太大的用处，它只是临时生存的办法，不会带来究竟的利益。所以，这些都不值得骄傲。而且，在自相续中根本无法留下一滴功德水，因为在高高的山顶上留不住一滴雨水。
面对众生时，要把自己看成比任何一个众生都卑下，因为这样可以降服自己的内心。
有些人会想，实际并不是这样的。他们没有权、没有钱，有些人连住的地方都没有，甚至连饭都吃不上，难道我不如他们吗？我比他们还低下吗？不能这样想，应该要降服自己的傲气。
要观想，所有的众生都是自己的母亲，我们的一份爱心奉献给如母众生是应该的。另外，他们都像菩萨，也许马路上要饭的人中，就有佛菩萨的化身，因而要尊重他们。因为我们不知道谁是菩萨，谁是凡夫，如果这样观想，就可以起到降服自己内心的作用。
有些人表面很谦虚，做事规规矩矩。但是，内心并不是这样，而是认为自己了不起，别人都不如自己，如果只是表面做出来给别人看的话，是没有意义的。要发自内心，真心真意地认为自己比众生卑下，要记住所有众生的功德。这样，就可以降服自己的内心，就可以在自相续中留存好的东西。
尊重每一个人，要感恩每一个众生，这样才能修好这颗心，这非常重要。比如，讲法或者放生，大家都会认为上师对我们有极大的恩惠，实际上作为一个老师来讲，你们对他的恩惠极其重大。因为有了众生，才有机会施予帮助，增长功德，积累福报。所以，你们帮助了我，并不是我帮助了你们。这样的话，我应该感恩你们。
不仅讲法，做任何事都是这样的。比如，放生时，就认为自己很了不起，是我放了那些鱼，救了它们的命，这是不应该的。实际上应该感谢鱼等那些生命，因为有了它们，我们才有了帮助众生、增长功德、利益他人的机会。
有了这些，才有机会成佛，没有这些，我们肯定不会成佛，所以，应该感谢所放的这些众生。是它们带来这么好的功德和利益，并非是我们帮助了它们。
不能想：我今天拿了一万元钱，救了那么多的生命，我很了不起。一旦这样想，不但没有功德，连自相续中留存的功德，也被傲慢之水冲得一干二净。
所以，要想：是这些众生利益我们，而不是我们利益它们。是这些众生帮我们，而不是我们帮它们。如果能够这样想，那么，对世间的万事万物，都将充满感激之情。对脚下的地，天上的云，空中的风等等一切大自然，也会感激不尽。因为没有这些，我们就没有机会生存在地球上。如果这样的话，很难遇见佛法，也不会有闻思修及成佛的机会。
不仅这些，还要感谢道场及今天提供道场的施主。如果没有这个道场，我们就没有机会听法。所以，对待万事万物都要感恩。
去年地震时，几乎所有的人都捐钱、捐物，还有些人跑过去帮助灾民，实际这是修行最好的机会。是那些受灾的人帮了我们，而不是我们去帮他们。是灾民给了我们机会，让我们去利益他们。所以，做任何事情的时候都一样，内心不能有傲气。
另外，没有这些众生，我们怎么修六度呢？大乘佛教中有六度：第一布施度；第二持戒度；第三忍辱度；第四精进度；第五禅定度；第六智慧度。
第一布施度有三种：无畏布施，法布施，财布施。没有众生，布施谁呢？法布施时，讲给谁呢？所以，要感谢众生，给我们布施的机会。
第二持戒度有三种：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。饶益有情等戒就是利益众生的戒律，没有众生，针对谁守这些戒呢？
第三忍辱度：没有众生忍谁呀？寂天菩萨说过：
“无害忍不生”。
没有人害你，怎么忍辱啊。假如有人打我、骂我、糟蹋我，要这样观想，是佛菩萨给我示现，来帮助我修行。没有害我的人，就没有忍辱的对境，也就生不起忍辱的心。
所以，我们非常需要这些众生，应该感谢他们。《入行论》中讲过，
“敬佛不敬众，岂有此教言？”
只恭敬佛，而不恭敬众生，佛并没有这样的教言。所以，要恭敬佛，同样也要恭敬众生，这样，才有机会成菩萨、成佛。以后做任何事时，都要想，并不是我帮他，而是他帮我，这样就不会生起傲慢心。接下来的精进、禅定、智慧、都是同样的道理。
愿我恒常观自心烦恼妄念初生时毁坏自己他众故立即强行而断除
这句话很重要，要时时刻刻观察自己的心，不要观察别人。如何观察呢？从身、口、意三方面观察。
第一：从身方面观察：杀生、偷盗、邪淫，都要查清楚。怎么杀的，今天杀生没有，以前杀没杀，有的话，要立即忏悔，否则，不会有好结果，杀生的人肯定会堕入地狱等三恶道。到现在为止，我们每天都讲不要杀生，却还有些人不拿生命当一回事，经常杀蚊子、蚂蚁、蟑螂等。这都是因为内心并没有真正地相信因果，如果发自内心地相信因果，是不可能杀生的。一命还一命啊，还敢杀吗？
尽管在你的眼里，蟑螂很小，但那也是一条命啊！学佛的人不能杀生啊！连不杀生都做不到的话，其它的法就无法再谈了。
千万不要杀生，它的后果非常严重。大、小生命都一样，不能认为只是杀牛、羊、马等大的动物有罪过，杀蚊子、蚂蚁、蟑螂等小动物就没有罪过。小动物也是一条命，它们同样有痛苦，断了它们的命一样有罪过，将来偿还的时候，也是一样。如果相信因果，就不要再杀生了，不相信，那就随你了，想做什么就做什么吧。不断除杀生，修任何法都没用。所以，首先要做到不杀生。
身的第二个方面：偷盗，除了世俗人认为的偷盗是一方面外，还有其它一些行为也属于偷盗，比如，抢劫等，这些都要注意。
身的第三个方面：邪淫也要注意。
如果受过居士五戒，一定要观察这三方面。还没受过居士五戒，只是皈依了，就要守好皈依戒，也就是皈依佛不皈依外道；皈依法不杀生；皈依僧不接触外道的人等等。
按照以上的几方面观察自己，看看自己有没有做不好的事，如果做了，就要去佛堂，在佛的面前好好忏悔。通过金刚萨埵四力法，完全可以忏除清净。
第二：从口方面观察：比如，打妄语，它的罪业很严重。形成习惯，本来不需要打妄语，顺便也会说出假话。如果说一些不是事实的话，对促进两个人的关系融洽有帮助还可以，因为大乘佛教可以善巧方便，利益众生。如果不是这样，只是为了达到自己的目的而撒谎，那才是真正的妄语。
离间语，尤其是道场中，道友之间的离间语是最可怕的。地狱中专门有这些人接受报应的地方。比如，甲乙两个人关系很好，你心里想离间他们，就跟甲说乙的坏话，跟乙说甲的坏话，使他们发生矛盾。这样，百分之百要堕地狱。我们道场中有这种现象的话，大家必须要注意，时时刻刻要观察自己的心，千万不要说离间语。
还有粗语就是骂人，打击别人，说难听的话。
绮语就是说些没有用的话，如讲战争、妓女等等。修法和听法的时候不允许唠家常，要说一些有关佛法方面的话。这些家常话，可以找个时间单独去唠，但是，要尽量少说这些。以上这些是口方面需要注意的。
第三：从意方面观察：比如，瞋恨心也很可怕，每个人的心里都会有瞋恨心的成份。一旦有了外界的干扰，马上就显现出来，生气时脸都变了，这时候就不考虑一切后果，去伤害众生。因此，用慈悲心降服是非常重要的。
还有嫉妒心，像我们这样的人，去嫉妒总统是不可能的，因为没什么可嫉妒的，他已经是总统了，我们再嫉妒，今生也当不了总统。但是，对那些和自己差不多的人，或者比自己稍微好一点的人就会嫉妒。如果他吃得、穿得或者住得好一点，自己就不高兴，并不择手段地伤害他。
我们道场里学佛的人，一定要注意这方面，嫉妒很可怕。有些人私下评价这个道场好，那个道场不好，嫉妒心和分别心都在日益增长，这样做是错误的。
应该认为所有的道场都是殊胜法教的圣地，是传授正法的地方。上师都是好的，道场都是好的，最主要是降服自己的内心。如果自己的内心不好，那么，看到的、听到的，就都是不好的事情。一旦心修好了，所有问题都迎刃而解了。
持邪见非常可怕，一旦有了它，就无法修成正法及往生净土，也就没有解脱的机会了。邪见就是不相信因果，不相信轮回，不相信解脱，不相信三宝。不但不相信，还诽谤三宝，诽谤上师，诽谤因果轮回。这样的人就是持邪见者，他们什么都不信，持有邪知、邪见的人很难救度，死后也一定会下地狱的。这以上说了瞋恨心、嫉妒心和邪见，都是在意方面观察的，这些都要注意。
颂词中所说的“愿我恒常观自心”，就是要观察身、口、意这三方面，每时每刻都要观察，最主要是管住自己的心。晚上回家后，要抽出时间看一看，今天我做了什么事？说了什么话？心里都想了些什么？要反醒一下，如果一天做的好事多一些，要发自内心的高兴，并把这些功德供养诸佛菩萨，回向六道众生。
如果今天做的事、说的话，感觉一切都不对，都是些违背佛法的事，或者是伤害众生的事，必须要到佛堂，在佛的面前忏悔。没有佛堂也可以发自内心的忏悔，以后一定要改，不再做了。这样的话，今天的烦恼就会被清扫干净，业障也不会再增长了。如果不忏悔，业障会一天比一天增长，当业障变得很大时，就不好办了。
以前，噶当派的一个非常好的修行人，每天都做一件事。他的右手边放一堆白色的小石头，左手边放一堆黑色的小石头。当一个恶的念头生起来的时候，就拿一个黑色的小石头放在前面，当一个善的念头生起来的时候，就拿一个白色的小石头放在前面。
他每天这样从早到晚观察自己的心，刚开始时，面前几乎都是黑色的石头，他知道后就改正自己，并坚持做这样的事。最后，直到面前的石头全部变成白色的为止，没有一粒是黑色的。这样，才能作为彻底改过自心的标准。
我们也可以按他的方法做，有时自己也不知道自己的念头是什么样子，从哪里来，要观察，不要怕前面的黑色石头太多，而去控制自己不去那么想，要顺其自然。有了好的念头就放一个白色的小石头，不好的念头来了就放一个黑色的小石头，把坏的念头变成好的念头，改变自己的心，这样做下去，就可以使自己变得善良，生起慈悲心和菩提心。
这个方法很有效，以后大家可以试一试。没有石头，可以用黑豆和黄豆代替。如果不能从早到晚做这个事，可以每天做一个小时，看看你的心怎么样。是善的念头多，还是恶的念头多，这样就可以看出自己的心态了。
“烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除”。比如，刚刚生起瞋恨心，就要立即断除它。断除瞋恨心的方法就是用慈悲心，要把所有的众生都真正当成自己的母亲或者亲朋好友，这样来对治瞋恨心。假如想骂或者打人时，立即把他观想成自己的母亲，自己的母亲在面前，还能舍得打骂吗？这样就不会有生起瞋心的机会。
当瞋恨心刚生起时，比较好对治，这时，要断除瞋恨心。当瞋恨心很强烈的时候，再去降服就很难。
《佛子行三十七颂》里有句话：
“烦恼串习则难治，念知士持对治剑，
贪等烦恼初生时，铲除其是佛子行。”
贪心等烦恼是无始劫以来，串习下来的坚硬和顽固的习气，想对治它没有那么容易，因此，意念和认知的勇士，时刻持着对治的剑，当贪心等烦恼刚刚生起的时候，要用智慧的剑，立即砍断它的头，这样，烦恼就没有了。否则，烦恼变大了，就不好降服了。
贪心没有止境，要懂得满足，如果不懂得控制，即使世上所有的财物都归你所有，也无法得到满足，还是需要更好的东西。所以，我们要懂得让心满足，当心满足以后，可以说所有的财富就都有了。对治男女之间贪心的办法，可以观想白骨等，但最重要的是要懂得满足。
愚痴心是指众生不知道如何取舍解脱道和善恶趣，不知道该做什么，不该做什么，这样叫做愚痴。佛经中讲的对治的办法，是通过观想十二缘起，可以断除愚痴心。有关十二缘起方面的内容，以后有机会还要讲。
以上讲了贪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等五毒烦恼。如果控制不了的话，就不好办了。而且，也不可能成为好的修行者。
愿我目睹恶劣众造罪遭受剧苦时犹如值遇珍宝藏以难得心爱惜之
末法时期的众生，没有十全十美的。特别恶劣的众生，有邪知、邪见的人非常多，他们做了很多不好的、不如法的、甚至是伤天害理的事。
如果遇到他们遭受痛苦折磨和困难的时候，帮不帮他们呢？
这时候要像遇到珍宝藏一样，心里非常高兴。因为他们遭受痛苦我高兴吗？当然不是，而是我们得到了难得的帮助他们的机会，才高兴。为什么有了帮助他们的机会就高兴呢？因为我们今生有了这个宝贵的人身，如果能帮他们而不帮，来生就不一定有这样的机会了。
比如，投生地狱的众生，在那里谁能帮谁呀？自己受尽痛苦折磨，能帮别人吗？同样的道理，饿鬼道和傍生道的众生，也都没有机会帮助别人。饿鬼饥饿的感觉，是我们无法想象的，根本谈不上去帮别人。眼前能看到的傍生道的众生，像鱼、虾、乌龟等，是不可能互相帮助的。俗话说：大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米，它们互相残杀。
上天堂也很难有帮助别人的机会，天堂是享受快乐的地方，不需要互相帮助。
这样一看，轮回中只有投生人，才有机会帮助别人。除了人，六道中其它众生都没有机会帮助别人。所以，我们有了利益众生的机会，当然会非常高兴。
只有懂得佛法的人和修行好的人才认识到这点：我们现在投生人是多么不容易呀，尤其是获得了十八暇满人身，更是难之又难。所以，一定要利用好。机会来临的时候，不去帮他们，还等到什么时候啊，应该去帮助那些造罪遭受痛苦的众生。
去年地震时，很多众生都非常痛苦，对我们来说，这是利益众生的最佳机会。但是，我们并没有那么大的慈悲心、菩提心，怕去了那里后，再来地震时会死，就不敢去。这说明慈悲与菩提心还不够，如果有了足够的慈悲心和菩提心，这时，真是好机会。这样的机会比得到珍宝还难，要珍惜，不能错过，要心甘情愿地帮他们、救他们，这样修行才会有进步。
如果有菩提心的人，平时观察一下自己的心。假如有一千人要被匪徒杀掉，自己是其中之一，匪徒说杀一个人，其它人都免死，观察一下自己能不能站出来替其他人受死。
我每次乘飞机时就会想，如果遇到什么故障或恶劣天气，飞机出现危险。但是，只要一个人跳下去，全机的人就会安全。这个时候我能不能第一个跳下去，有没有救其他几百人的发心？
但一想到自己生命危机的时刻，就会害怕。有的时候觉得自己差不多能做到，但反复的想了不知道有多少次，还是做不到。所以，修菩提心方面还是没有修好，真正修好的话，应该能做到。
没做到，说明发心还不够，菩提心没修好。如果菩提心修好的话，肯定能做到。没修好也不要紧，现在开始有这个心就行，现在做不到，但可以往这个方面努力，要学菩萨的所作所为。
我们生生世世有无数次在六道轮回里投生，有时投生地狱、饿鬼、傍生，有时投生天人、阿修罗和人间，这期间没做过一件有意义的事。今天为了其他人，献出自己的生命算什么呢？这才是有意义的。
前几天，我问一个老太太修没修菩提心，她说修了。我问她是怎么修的？她说有一次去庙里，想到老伴自己在家，没人给他做饭，多可怜啊!应该回去照顾他，于是，她就回家了，她认为这就是菩提心。难道天下所有的夫妻互相照顾，都是菩提心吗？我感觉，这算不上菩提心。
以上所讲就是，当遇到恶劣众生遭受痛苦时，要像遇到珍宝藏一样地对待他们，把一份爱心奉献给众生，并珍惜利益众生的机会。
愿我于诸以嫉妒非理诽谤本人者亏损失败自取受利益胜利奉献他
这四句话非常好，尤其是后两句，以前，噶当派的修行者们一生都修这两句话，我们可以把它写下来，贴在墙上。
现在的人都是自私自利，从不为别人着想，还傲慢、嫉妒。一旦嫉妒,就诽谤别人，诽谤金刚道友，甚至三宝，连佛菩萨也敢诽谤。诽谤是指这个人根本没有杀、盗、淫、妄等犯戒的行为，却说这个人破戒了。
诽谤有非理诽谤和合理诽谤，合理诽谤是指：他偷东西，就说他偷东西。非理诽谤是指：他根本没偷东西，却说他偷东西了。不论是合理诽谤，还是非理诽谤都是不允许的。刚刚讲过，要观察自己的心，而不是诽谤别人。
不只是现在，以前释迦牟尼佛在世的时候，有个婆罗门女，受人指使，在衣服里放一些东西，装成怀孕，并说是释迦牟尼佛跟她做了不净事。佛早都没有贪心了，有谁能相信呢？这就是非理诽谤，佛在世时都有这样的事，更何况现在。
嫉妒等五毒埋藏在心底，如果不观察自己，一遇到烦恼事，就会出现在我们的身心上。一旦发现嫉妒心生起来的时候，要马上对治并降服它。降服的方法很多，如观想“自他平等”等方法来对治嫉妒心，而不需要听别人怎么说。因为我们内心里有贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼。所以，眼前所看到的，就是很多不好的事。好在我们修的是正法，因此，要依佛法的内容，来降服和对治自己的心。
假如自己明明没有做坏事，但别人非得说是你做的，或者说，你如何不对，这时不用辩解，当自己是失败者，不当胜利者。修行人当失败者没什么，最怕的就是当胜利者，况且，有些地方也是我们没有做到。现在都是初学者，要尽量去做。
只要是符合释迦牟尼佛的教言，哪怕只有一点进步，也要往前走，千万不能后退。不能说这可受不了，亏损失败都是自己的，利益胜利都是别人的。现在做不到，要慢慢来。今天做一点，明天做一点，后天再做一点，关键是不要忘记前面两句话。因为我们是修行人，必须按照这句话去做，要记在心里，如果一遇到事，就想起这句话，那就没问题了。
做到这两句话所说的，还是很难，难也得做，总有一天要成佛，不做这些怎么成佛啊。《佛子行三十七颂》有句话：
“吾虽无有少罪过，何人若断吾之头，
然以悲心于诸罪，自身代受佛子行。”
虽然我没有一点罪过，却有人要砍断我的头，这时，要以悲心对待他，代替他人受过。土美大师和朗日塘巴大师都是这样讲的，冈波巴大师的《解脱庄严宝论》中类似的内容也非常多。所以，这两句话是必须要学、要修的。
愿我于昔曾利益深切寄以厚望者彼纵非理而陷害亦视其为善知识
以前，我在人力、财力等方面帮助过别人，对他有恩，按理在我遇到困难时，他应该报答我、帮助我。但是，这个人不但不帮我，反而陷害我、诽谤我、污辱我。这时，就要把他当作善知识看待。
当他陷害你时，可以把这些违缘转成道用。也许通过他的伤害，我们真正地进入佛门，开始修法，最后，就能够达到解脱的境界。如果是这样的话，他就是我们的善知识。
善知识不一定都是上师的模样，披着红色的袈裟，坐在高高的法座上，也不一定是非常庄严的人。他在哪里，谁都不知道。成为善知识的标志是：通过他对我们说的一些话和做的一些事，对我们非常有帮助，而且通过这些事，我们开始学习、修法，最后，得到解脱。如果这样，无论他说的话和做的事，是好还是坏，都是善知识。
大家都知道雪域高原即生成佛的米勒日巴尊者。在他的传记中记载，他家里很有钱，他的父亲米勒西饶蒋采临死时，因为米勒日巴和妹妹都很小，就把全部的财产，都交给他的伯父和姑姑保管。等米勒日巴长大时，母亲想要回本属于他们的财产，他们不但不还，反而根本不承认，还打她、骂她、糟蹋她、污辱她。母亲难以忍受这些事情，就让米勒日巴去学巫术，以报复他的姑姑和伯父。
米勒日巴遵从母亲的意愿，下决心学习笨教的诛法。当时他就拜了一个师父，跟他学习笨教法。米勒日巴只修了七到十四天，就修成了。于是，他选择了一个全村人都去姑姑家庆祝喜事的日子，米勒日巴开始施咒。姑姑家住两层楼，结果房子倒塌了，压死了三十五个人。
他母亲听到这些，知道一定是儿子做的，很开心，也心满意足了。这件事后，米勒日巴就想：我造了深重的罪业，后果不堪设想。因此，必须要找一位具德上师，好好修善法，消除业障。
于是，他拜了一位红教上师荣顿拉嘎。米勒日巴跟这位上师说，自己的罪业很重，杀了很多人，请求上师传给他法。上师同意了，并说，我这个法是大圆满的法，是至高无上的，早晨修早晨成佛，晚上修晚上成佛，如果你的根基非常好的话，根本不修，呆七天也能成佛。米勒日巴想，自己修七天笨教就修成了，一定是根基好，看来不需要修了。于是，就呆了七天，但什么感觉也没有。
七天后，他去找上师说，你不是说根基好的人，呆七天也能成佛吗，现在七天过去了，我没成佛啊。于是，上师告诉他，其实，我是说了大话，再说你和我也没有缘分，你生生世世有缘的上师，不是我，要去南方找，有一位大成就者叫玛尔巴大译师，他和你缘分很深，你去拜他吧。
米勒日巴一听到玛尔巴的名字，马上就激动得说不出话来，好像所有的烦恼都停止了。他想，即使失去自己的生命也要去拜他。于是，他经历了千辛万苦找到了玛尔巴大译师，玛尔巴早就知道米勒日巴要来，并去迎接他。
米勒日巴跟随玛尔巴大译师很多年后，上师才传给他法，之前一直都在盖房子，消除业障，最后，盖起来的房子现在还有。米勒日巴把玛尔巴大译师当成真佛，连自己最心爱的身口意，都供养给上师。他对上师从没有过丝毫的怀疑，把从玛尔巴上师那里得到的修行的精华窍诀放在心底，到世界最高的山峰---珠穆朗玛峰半山腰的许多山洞里，闭关修行四十多年，最后，成了一名无比殊胜的成就之王。
这样说来，伯父和姑姑就是他的善知识。没有他们，米勒日巴不一定能成为这么高境界的修行者。
有时，我们当中也会有因遇到类似这样的事情而进入佛门，精进修行的人，这就是你的善知识。因此，善知识在哪里，我们也猜不透。
如果把糟蹋我们、陷害我们的人，都当做善知识对待的话。说不定会成为非常好的修行者，不仅修行有进步，各方面都会提高。
愿我直接与间接利乐敬献诸慈母老母有情诸苦厄自己默默而承受
这里讲利益众生，利益众生有直接利益和间接利益两种方法。直接利益众生就是自己亲自去做善事，比如，讲经说法，或者拿钱把一些马上要被杀的马、牛、羊，鲤鱼、泥鳅、乌龟等动物救下来，这都是直接利益众生。间接利益众生，如修法时念经，把这些功德回向给六道众生，愿他们早日脱离痛苦，往生西方极乐世界等等。
直接利益也好，间接利益也罢，都要把六道一切众生当作慈爱的母亲，把我们的利益及快乐奉献给诸母有情，龙树菩萨讲过：
“地土抟成枣核丸，其量不及为母数。”
轮回中的众生，都做过我们的母亲，没有一个众生，是未做过自己母亲的。既然都做过我们的母亲，那么，诸位老母有情痛苦的时候，我们要心甘情愿地替她们来承受痛苦。
修菩提心时，包含了“自他交换”、“自轻他重”、“自他平等”的内容。
“自轻他重”就是别人比自己重要，比如，有人要被杀时，我替他去死。
“自他平等”是指我和众生都是平等的，没有上下高低之分。
“自他交换”是当有些众生特别痛苦的时候，观想他们的痛苦和折磨由我来代受，我的幸福和快乐奉献给他们。
而且，自己要默默地去做，不应该在没有做之前就先去宣传，既使是你作了好事，对修行人来讲，宣传也是不对的。
所说的“默默”是指所做的一切不能宣扬，无论是直接还是间接利益众生，关键的一点是不可以宣扬。
有很多人都是做一点好事，马上就宣传。比如，告诉别人去放生了，如何如何好，实际他的目的，是让别人知道自己多善良、多好。做好事是为了自己，有什么可宣传的。
例如，有些人上次地震时去了灾区，捐了一些钱和物品，回来后到处宣扬，说自己到灾区做了什么，捐了多少钱，给了多少物等。这样，并不是修行人的做法，而是为自己做广告，宣传自己是个好人。
有一些大老板，捐十个亿，二十个亿，表面看来他的发心很好，背后却在媒体中大肆宣扬。实际上，他真正的目的谁都不知道，真正学佛的人是不会这样的。即使捐了一百个亿，也不要宣传，否则，你的功德就一点都留不住了，只能有一个大家认为，你是好人的荣誉而已。
当然，这种现象在一些佛弟子中也存在，做了一点好事，马上就宣传。做好事并不是为了宣传自己，而是为了利益众生，为了降服自己的内心。所以，以后无论做大事、小事都要默默地做，到处宣扬是不符合佛法的。
愿我所行此一切不为八法念垢染了知诸法皆如幻解脱贪执之束缚
前面七句话讲了菩提心，后面这句话讲的是空性。修行中最重要的就是发菩提心和证悟空性。《修心八颂》包括了全部的内容，很难再找到象《修心八颂》这样殊胜的法。朗日塘巴大师讲的这个法，虽然，看起来只有短短的八句话，却包含了整个佛法的精华。
愿我所修的一切法，不要被世间八风垢染。世间八风是指利、衰、誉、毁、称、讥、乐、苦。
利是追求健康、长寿、平安，如果为了这个目的而修行，等于第一个污染。
衰是指为了避免疾病、短命、贫穷等去修法，这是第二个污染。
誉是名誉，追求名誉的人很多，为追求名誉而修行就是第三个污染。有些居士在修行中也会这样，希望自己在道场中修得好一些，这样自己的名誉可以传出去，以便大家都认为自己修得好。对修行人来说，追求名誉是一种障碍。
毁是诋毁，是怕被别人的流言蜚语所诽谤而修行，不是为了内心有真正感受而修，因此，这是世间八风的第四个污染。
称是称赞，为追求他人的称颂赞扬而修行，这是第五个污染。
讥是挖苦，怕别人挖苦、侮辱而修法，是第六个污染。
乐是快乐，追求快乐而修法，现代人的生活跟以前比，是天地之差。但是，人的欲望是无限的，为了满足欲望，而不断地追求快乐而修法，是第七个污染。
苦指为避免一切痛苦而修法，抱着世间人的愿望而修，是第八个污染。
为了追求以上这些而修行，就被世间八风污染了，很难成为好的修行人。所以，修行时要有一颗真正的出离心，这样就不会被世间八风所转。
什么叫出离心呢？“出”是内心里感受到轮回的苦难而生起厌烦心，不希求世间的任何快乐和圆满。“离”就是离开六道轮回的痛苦，向往清净刹土的决心。“心”就是日夜不断地感受这种厌烦心和决心，“出离心”这三个字一定要搞清楚。
修行唯一的目的是脱离苦海，利益众生。如果不追求世间的名誉、权力、地位、金钱，健康等等，就不会被世间八风所污染。我们修出离心，能不能修到这样的程度，目前谁也不能确定。但是，无论如何，还是要往前修，要思考，一旦有了世间八风的污染，就不会有出离心了，没有出离心就无法脱离轮回。
在出离心的基础上要具备菩提心，前面七句讲的都是菩提心。朗日塘巴大师是一位非常伟大的修行者，绝对会有加持的，他所讲的这些内容，大家要深入地学习，深入地思考。
如果你认真学，认真修，佛菩萨和传承上师的加持融入你的心间，一定会有所改变的。佛菩萨和传承上师再加持你，但是，你不修，还是无法改变你的自心。所以，要闻思修。不能只是口头上说，修行是修内心，口头上讲得再漂亮，都是没有意义的。是否修好了，反观内心就会知道。
今天，有一位弟子说：“我们道场所有的道友有一人不成佛，我就发自内心地不成佛，我一定最后一个成就。”这是很接近于地藏菩萨的发愿：
“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。”
这样的发愿多好啊，我很高兴。大家不要因为害怕堕入三恶趣而修行，如果这样就变成小乘发心了。三恶道当然要离开，但是，心里仅仅想的是自己，不想众生是不正确的。而应想：宁可我下地狱，也要帮助别人。为了救一个人，失去自己的命也要做，这才是发大乘菩提心。
我们做的一切事，都是为了得到解脱，为了利益众生，不能追求别的回报。真正的菩萨连解脱都不追求，只求利益众生。
如果做点事就求回报，是不值得的，我们是想利益众生获得佛果。既然是这样，还有别的什么回报可求的呢？难道放几条生命就求丰厚的回报吗？往昔的修行者和佛菩萨们都是为了求世间的回报而修行吗？他们都是不顾一切地利益众生，连做梦都没忘了利益众生。如果你做好了，回报自然而然就会有的，不能特意去求回报。
“了知诸法皆如梦，解脱贪执之束缚”，是指外器世界和有情众生等万事万物都是如同幻觉一样，不是实有的。那么，刚才讲了很多如何对待众生的内容，现在却讲这一切都是假的、不存在的，到底应该如何看待呢？了知诸法皆是如梦的境界，主要是按修行的次第，修行最后的结果，要达到这样的境界，才算是有一点成就。
幻觉是指像一些病人那样，看到、听到许多常人看不见，听不着的事情。实际上，是不实有的病力导致的显像而已，根本不存在他所说的东西和声音，这就是幻觉。同样的，这个世界也如此。我们眼前所看到的一切都是幻觉而已，没有实在的东西。像昨晚上的梦一样，梦里确实看见了山河、大地、人等很多景象，也有恐惧和痛苦，高兴、快乐和享受，都是实实在在的样子，一旦醒过来的时候，却无影无踪。同样，我们眼前的所见所闻也如同梦一般，是在我们眼前的一种假象。
很多人认为怎么不是实在的呢?眼前的一切不是都存在吗？这是因为自无始劫以来，我执在心相续中形成了一个习惯，执著看到的东西都是实实在在的。当我们有一天能够从内心深处感受到，世间万法都是如同梦境一般的时候，就会感觉，万事万物都是虚幻的，都像做梦一样，再也不会出现实实在在的东西。
现在我们内心执著这个世界，所以，能看得见、摸得着。当我们的内心打破这种执著的时候，世界就不是实在地存在于我们的眼前了。这时，我们看到的就是另一个境界，而不是现在我们执著的这个世界了。这里并不是只在嘴上这么说，而是事实就是如此。而且，这些并不是某个人想出来的，其实万法都是这样的本来面目，佛只不过提醒我们这个事实而已。
初学者要发愿，希望看见内心这个世界，这样，我们的目的就能达到了。现在我们没到这个境界，不要着急，前提条件是观察内心，修好内心。如果做到了这些，最后，我们离证悟空性应该不会太远了。
暂时来讲，烦恼把清静的心污染了，我们的佛性显现不出来。依靠甘露妙法和殊胜的窍诀，把内心被烦恼染污的污垢都去掉，本来的清净之心就会显然。
从现代的角度来讲，佛教超越哲学。哲学只包含唯物主义和唯心主义。
从世俗谛即凡夫人的角度看，佛教与唯物主义的观点有些相同，从唯识派的角度看，佛教与唯心主义的观点有些相同，而从胜义谛即中观应成派空性的境界看，佛教既不是唯物主义也不是唯心主义，已经超越了唯物和唯心，这就是“了知诸法皆如幻”的意义。
所以，不要太贪恋和执著眼前的事物，我们唯一追求的是解脱、度众生、成菩萨、成佛。今天讲的这些内容就是如何做菩萨，如果真正想做菩萨，要懂得身、口、意应如何做。
以上讲的这些都是修行的窍诀，希望每个人修行有提高，一天比一天，一个月比一个月，一年比一年增上，并且学会观察内心，降服内心，学会为人处事，不断利益众生。
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